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經文：
如是我聞 翻譯社一時佛在舍衛國祇樹給孤苦園。
與大比丘眾、千二百五十人俱。
爾時，釋尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。
於其城中次序遞次乞已，還至本處。
飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
白話：
猶如我所聽到 翻譯，這時佛在舍衛國的祇樹給孤傲園裡，
和一大群的比丘眾人，共一千兩百五十人。
這時候，到了世尊吃飯的時候了，世尊穿起衣服，拿著缽，
進入了舍衛大城去乞食
在城裡面一一的乞討，乞討完以後，回到本來的處所 翻譯社
吃完飯以後，把衣服和缽收起來，洗好腳，把坐墊鋪一鋪，坐在坐墊上面
譯者心得：
從這段敘述可以知道，佛也是一個很普通的人，要吃飯，穿衣，
走路，行乞，洗腳，鋪坐墊，沒有什麼特異功能或其他奇特的處所
********************************************************
經文：
時長老須菩提，在大眾中，即從座起左袒右肩，右膝著地，
合掌恭敬而白佛言：
稀有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
世尊，善男人善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住??
云何降伏其心？
白話：
這時候長老須菩提，在一大群人傍邊，從他 翻譯座位站了起來，露出了右肩，右膝著地，
合起手掌，很恭敬 翻譯跟佛說：
稀有 翻譯世尊，如來善於教誨每一位菩薩，善於叮囑每一位菩薩，
世尊，善男人和善女人，發了慈悲心以後，應當要怎麼做??
應當要若何降伏這個慈悲心??
譯者心得：
阿耨多羅三藐三菩提心，就是無尚正等正覺 翻譯慈悲心
因為慈悲心就是菩薩心，所以用無尚正等正覺來尊稱祂
看到這裡，你必然覺得很奇怪，發了慈悲心是一件功德，
為什麼還要降伏慈悲心呢??
因為，執著在慈悲心裏也是一種魔難
例如，我們知道了一場災害，有許多人都釀成了難民
我們發了慈悲心，我們很想要那些難民能離開苦難
但是很抱愧，要不到，固然，也會疾苦
例如，我們看到了一個乞丐，我們發了慈悲心，感覺她很可憐
我們給她十塊錢，希望她可以過的好一點
然則，若是我們執著在慈悲心裏，一天到晚在擔心這個乞丐
這個憂郁，就會釀成我們的懊惱
例如，我們看到一隻受虐的小狗，我們發了慈悲心
我們很心疼這隻受虐的小狗
但是，假如我們是以產生分別心，對荼毒小狗的人不慈悲
認為這小我應當下地獄
那麼，我們就會失去化解怨恨的聰明
所以須菩提會問佛，應當要怎麼去降伏慈悲心??
降伏，是將其變的更好的意思，不是將其消滅或綑綁的意思
有很多人將降伏其心注釋成降伏自己的妄心
本人其實不這麼認為，因為，發了慈悲心以後
我們細心的感觸感染自己
我們對一個乞丐發了慈悲心以後，還有可能同時產生貪念，想偷他碗裡的錢嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心以後，還有可能同時產生嗔念，怪罪他妨礙交通嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心以後，還有可能同時產生懷疑，認為他是假 翻譯嗎??
發現了嗎??
發了慈悲心以後，五毒就不存在了
慈悲心的自己，正本就沒有貪嗔痴慢疑，有什麼妄心好降伏的??
除非在你 翻譯心裡隱藏著"人道本惡"，或是"眾生皆愚痴"的這類負面信念
但是，本人認為，讓自己發一個准確的慈悲心就好了，何須那麼辛勞??
之所以會因為本身的貪念而去危險他人，那是因為本身對別人沒有發慈悲心
之所以會因為本身的嗔念而去責怪他人，那也是因為本身對別人沒有發慈悲心
之所以會因為自己的癡情而去危險本身，那也是因為本身對本身不慈悲
發現了嗎??
我們只要對萬事萬物發一個准確的慈悲心，五毒自然會消逝
這是一件很簡單的工作，實際上，沒有什麼妄心好降伏的
如果你能在當下發一個慈悲心，那麼，當下的你就是菩薩
從此刻最先，佛會用菩薩來稱號你
我們在看經文，就猶如我們在聽演講一樣
沒必要銳意的去研究一字一句的用法和正確的诠釋
若何去體會演說者的感情和心情才是最重要的
有無發現到，須菩發問的是善須眉和善女人應當要怎麼做??
我們正在看經文的人，就是善須眉馴良女人，我們每一個人都可以發慈悲心
而須菩提正在幫我們請教佛，我們應當要怎麼做??
應當要用什麼樣 翻譯心態來做??
還有，既然須菩提是在幫善男人馴良女人發問
那麼，佛當然不會去回覆一些善男子馴良女人搞不懂的東西
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經文：
佛言：
善哉善哉。須菩提，如汝所說，
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
汝今諦聽，當為汝說 翻譯社
善須眉善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
應如是住，如是降伏其心。
唯然，世尊，願樂欲聞。
白話：
佛說：
善阿!!善阿!!須菩提，就像你所說的，
如來善於教誨每一位菩薩，善於吩咐每位菩薩，
你此刻仔細的聽，我來告知你，
善須眉馴良女人發了慈悲心之後，
應該要如許做，應當要這樣來讓慈悲心變 翻譯更好
須菩提說：是的，世尊，很願意很努力 翻譯想要聽你說
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經文：
佛告須菩提：
諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心
所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、
若化生、若有色、若無色、如有想、若無想、若非有想、若非無想，
我皆令入無餘涅槃而滅度之 翻譯社
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何故故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。
白話：
佛告知須菩提：
列位菩薩及摩訶薩，應當要如許子的來讓慈悲心變 翻譯更好
所有一切 翻譯眾生，我都要令他進入無餘涅盤，從此不再輪迴
為什麼呢??須菩提，假如菩薩著了相，有離別心，就不是菩薩
譯者心得：
發現了嗎??
上一段經文裡，佛說他要來教訓善須眉馴良女人應當要怎麼做
可是從這段經文最先，佛將發了慈悲心 翻譯善男子馴良女人稱呼為諸菩薩摩訶薩
固然了，諸菩薩摩訶薩，這是佛對我們的尊稱
我們的心裡很清晰，我們還沒有達到菩薩的境地
可是我們知道，佛用如許的心境來看我們，我們也該當用這樣的心境來看他人
我們如果看到有人發了慈悲心，在積德，在誰人當下，我們也能夠稱謂他是菩薩
他人的善行是真是假，其實不主要
主要的是，自己是否也發了慈悲心，本身的心裡是否有真實的慈悲 翻譯感觸感染
(若卵生、若胎生、若濕生、若化生、如有色、
若無色、如有想、若無想、若非有想、若非無想)，
這一段話，我們不要去鑽牛角尖，反正是眾生就對了
有生命，就有魂靈，所有的魂靈都叫做眾生
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
這四句話，就是金剛經的精髓，這就是一個准確 翻譯慈悲心
金剛經接下來的很多說法，都是在注釋這一個慈悲心罷了
慈悲心裡常常會有一個眾生皆在受苦的心相
這個心相會引發我們 翻譯悲傷和懊惱
所以，發慈悲心 翻譯時候要有如許的心態
那就是，所有的眾生全都被我滅度成佛，進入了無餘涅盤
然而，即便滅渡了所有的眾生，現實上沒有一個眾生被我滅度
因為他們本來就會成佛
細心的感觸感染一下，若是你發了慈悲心之後有一個如許的心態
那麼你的慈悲是不是就對照不會再有哀痛和懊惱
假如你還體味不到，那麼，你可以把它當做是一個真心的祝福
祝福所有的眾生全部進入無餘涅盤，全部都成佛
用你誠懇的祝願來釋放本身的哀痛和懊惱，如許的心境你能體會了嗎??
因為，要滅渡一切的眾生
所以，一切的眾生都是同等的
因為，一切的眾生都是同等的，包括自己也是眾生
所以，對眾生沒有分別心，沒有我相，人相，眾生相，壽者相
我相人相眾生相壽者相，就是分別心的意思
只要對眾生都沒有別離心，不分好或壞，我們都願意渡他成佛
那麼，即使是面臨一個無惡不做的大壞蛋，我們也不會恨他
那時，我們天然會產生化解冤仇，渡他成佛的聰明
自己和眾生本來就是佛
我們必需瞭解，所有 翻譯魂魄都有佛性，都會成佛
或許不是在這一世罷了
所以，發了慈悲心的菩薩，沒有分別心，祂會把所有的眾生當做佛來看待
佛居然用了四句話就讓我們瞭解，什麼是真正的慈悲
而且以一句"實無眾生得滅渡者"，點破了慈悲心裏 翻譯眾生相
就猶如證嚴法師說 翻譯，做善事，碰到了就做，做過了就忘了
也就是說，隨緣就行了，不用過分執著在渡眾生這件工作裡
有很多人會執著在慈悲心裡，認為本身應當去渡良多良多 翻譯眾生
這種心態就是基於有眾生可以渡
這就是著了眾生相，所以才會認為渡眾生是真實的工作
其實，沒必要我們去滅度，眾生本來就會成佛
我們之所以會發了一個滅度眾生的心願，那是因為本身的慈悲心引發的
所以，滅度眾生只是玉成本身 翻譯慈悲心罷了
實際上，沒有任何眾生被本身滅度
因為現實上，沒有一個眾生被我們渡化
做善事，只是因為我們想要去做罷了
我們並不是想要什麼福德
如果我們因為想要福德而刻意 翻譯去做善事，那就沒有福德啦
因為那不是真實的慈悲，那是有需求的慈悲
真正 翻譯慈悲，只是想要付出罷了，並不需要取得什麼
就猶如，妳疼愛妳的貓咪
但是你從來也沒有想過，妳疼愛她以後會獲得些什麼
只是很簡單 翻譯，妳想要疼愛她而已
就猶如，你扶一個老婦人過馬路
那只是你想要去做的罷了，你其實不需要獲得些什麼
這是一個很簡單的感受，我想，各人應該認同吧
你是否有到公園裡去餵過鴿子??
或者是到某個水池去餵魚??
當妳在做這些事 翻譯時辰，是否是感受有點喜悅??
這類喜悅並非因為某個道理很准確，然後你去完成它才產生的
這類喜悅和事理一點關係也沒有
現在，你仔細的去回憶，細心 翻譯去體味這種感受
然後，你把世尊所說 翻譯那四句話拿來印證自己的這種感觸感染
是否是很純真的想去對眾生好而已??
是否是做的再多也感覺本身沒有做過什麼??
OK
目下當今，你有沒有一種 →→→ 對啊!!就是如許的感覺
只不外是世尊所說的那四句話，把這類感受增強的很深罷了
強到對所有的眾生都是如此的感受
不管他是什麼，不管他的狀況若何，都是用這種感受去對待他
用這類感觸感染去面對每一個人，每一個人你都想對他好
用這種感受去面對每個生命，每個生命你都想對他好
即使是面對你的傢俱，碗筷，電鍋.....一草一木，一磚一瓦
每種東西你都想對他好
而實際上，你的心很美，你的內在有暖和，你是對自己最好
經文是用來印證自己的，金剛經就是那麼輕易印證的東西，祂很簡單
如果你先入為主的認為祂很艱深，那恐怕會什麼都印證不到
假如你印證的到，那你再繼續往下看
如果你印證不到，那就此打住吧
先把這種感受搞懂再說
以上教的，就是發了慈悲心之後，應該要有的心態
接下來要教的，就是發了慈悲心以後，應該要怎麼做
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經文：
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
佈施的時辰不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
譯者心得：
我感覺"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
我們必須先對它有一個准確的感觸感染
你才不會感覺，怎麼一會兒翻譯成如許，一下子翻譯成那樣
以我們的身體來講，我們住在一間房子裡，等於是在利用這間房子
同時，身體的動作規模也受到房子 翻譯限制
以心靈層面來講，我將"住"注釋成以下：
在某個感觸感染裡，使用這個感觸感染
色，聲，香，味，觸，法，就是我們身上對外境的每一個感受
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
佈施的時辰不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
遇到別人需要什麼，就給什麼
別人需要撫慰，我們就給他安慰
他人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她器械吃
OK
一個准確的佈施，就是對眾生都沒有分別心的去賜與
很簡單的付出，完全沒有其他的意念
金剛經，就是在教我們若何去發一個准確 翻譯慈悲心
若何把這個慈悲心運用在我們的日常糊口中，如許而已
不是什麼很精深的佛法，也不是那種讓一般人體會不到 翻譯境界
我所翻譯的經文，都是很其實 翻譯言語，會讓你本身去驗證是不是真實
你不需要去瞭解什麼典故，也不用去專研文字上的事理
你只要用心去體味就能夠了
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不成考慮。
須菩提，於意云何?東方虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不成思量。
須菩提，菩薩但應如所教住 翻譯社
白話：
須菩提，菩薩應當如許子的來佈施，不被限制在相裡
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：沒法想像啊，釋尊
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：沒法想像啊，釋尊
須菩提，菩薩的佈施沒有被限制在相裡，福德也是如此沒法想像 翻譯
須菩提，菩薩就應當像所教 翻譯如許來做
譯者心得：
假如菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德也是腦袋所沒法想像的
相由心生，這句話相信各人都聽過
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相
例如：有一個無惡不作 翻譯人
因為我們的心裡很討厭他；所以，我們眼裡所看到的他，就是壞人
之所以會產生如許的相，是因為我們有分別心
我們會去辨別，誰是大好人，誰是壞人，什麼是我，什麼是你
但是，在菩薩的慈悲心裏，是不會被限制在相裡的
因為，所有 翻譯眾生都要將他滅渡成佛
壞人也是眾生之ㄧ
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有離別心的
所以說，菩薩的佈施應不住於相
耶穌說：當他人打你右臉的時辰，你把左臉也給他打
但是，在我們的心裡，打你右臉的，就是你的仇敵
你會想報復，你會想打回來
你若何能像耶穌一樣的，被打了，還是沒有劃分心
還是一樣 翻譯對他人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，溝通的慈悲心，就會產生相近似的說法
只是利用 翻譯言語和表達的方式紛歧樣罷了
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經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，弗成以身相得見如來。
何故故，如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提，
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：不行以!!釋尊，不行以用身相來看見如來
怎麼說呢??如來所說 翻譯"身相"，就不是"身相"
佛告知須菩提，
譯者心得：
這段話 翻譯意思很簡單，適才佛跟須菩提講說，不住於相
如今就是用別的一個例子，來解釋不住於相的狀態
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並非看到了如來佛
後面 翻譯經文還會提到，有一小我叫做轉輪聖王
這小我有如來身相裡的32種特徵，然則這小我不是如來佛
所以說，不行以身相得見如來
我們一定會用一小我外表的邊幅來熟悉他
可是，這小我外表的相貌其實不等於他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
一樣的外表相貌，用紛歧樣 翻譯心去看他，就會獲得紛歧樣的感觸感染
這樣的感觸感染，實際上是從我們的內心發射出去，然後又反射回來 翻譯
所以，當我們在講一小我的時刻，現實上是在傳達本身對這小我的感受
因為假如沒有提到表面，他人就很難用一個固定的樣子去辯識他
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話 翻譯意思，同時也是在申明
所有 翻譯眾生，不管他是什麼樣的型態，我們都進展令他進入無餘涅盤
也就是說，在慈悲心裏，每個眾生都是佛
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是子虛 翻譯
實際上，每個眾生城市成佛，只是還沒成佛罷了
就猶如，一個小孩還沒長成大人，我們不能說小孩子就不是人
就猶如，我們眼裡 翻譯壞人
壞人也是眾生之ㄧ，假如我們沒有離別心，對壞人依然有慈悲心
我們一樣的但願這小我可以離苦得樂，那我們就不會看到壞人
那時刻，我們就看到佛了
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來 翻譯社
看到這裡，也許你已經不止一次的辯駁我
所謂的沒有離別心，那不就是等於→長短不分
對壞人慈悲，讓壞人繼續為非作惡，這等於是對大好人殘暴
OK
你岑寂一下
我們先細心 翻譯視察一下，從經文的開首，一向到目下當今
佛無形中在轉達一個意念，那就是→以心生法
但是，我們一直都生活在→以法生心的世界裡
所以，我們只學會了用外界産生 翻譯長短，來成為本身內心的判斷
我們能夠很清楚的去判定，什麼是對，什麼是錯
在這個判定産生的當下
我們的心裏就構成了，我喜好什麼，我厭惡什麼
不管是以心生法，還是以法生心
這裡面並沒有什麼是非，也沒有什麼需要去取捨 翻譯
這二者是可以並存的，這兩種聰明我們都需要去進修
但是我們必須相信，我們的心量還可以更大，我們還可以變的更好
只要我們的心可以或許一向連結，像開首時所說的那樣寧靜
像餵魚，像餵鳥....那樣寧靜
逐步的，我們在看工作就會有一種穿透力
所有 翻譯善來自於樂，所有的惡來自於苦
惡人之所以為惡，那是，他連本身的苦在哪裡都沒有覺知
他不知道，外在的發生，沒法弭補自己內涵的缺憾
他也不知道，讓本身 翻譯心很美，讓本身的內涵有溫暖，才是對自己最好
也就是說，他不知道該如何愛本身
這些都是他 翻譯生命需要去進修，需要去修練的
但是，反觀我們本身，我們需要去修練的是否是還有更多
所以，我們現在不必去會商長短
因為，我們來看這篇經文，最重要的是在修心，而不是去辯論法的是非性
從一起頭，佛所教我們的心態，到如今，我們應當用什麼樣的心態去佈施
從發慈悲心去渡眾生，到沒有別離心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每段經文所表達 翻譯意思所有都是相通的，在乎念的表達裡沒有任何的斷層
若是你感覺體會不到，麻煩你，從頭再看一次
如果你完全瞭解了，那麼，你是不是會像須菩提一樣，產生以下 翻譯疑問??
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經文：
須菩提白佛言：
釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提：
莫做是說。如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實 翻譯社
聞是章句，甚至一念生淨信者，
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量萬萬佛所種諸善根。
須菩提，如來悉知悉見，
是諸眾生，得如是無量福德。
白話：
須菩提很坦白的跟佛說：
釋尊，如果還有眾生，聽到了你所說 翻譯這些話，他會相信嗎??
佛告訴須菩提：
不要如許說，如來消失後，再過500年
有持戒修福的人，在這些話裡面，可以或許生出決心信念，以此作為真實 翻譯
聽到了這些章句，而達到一個念頭產生清靜 翻譯
該當知道那個是人，已經不是少數 翻譯佛所種的善根
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到
是每種眾生，得到如斯無量的福德
譯者心得：
從這個提問中，我們感受到須菩提的慈悲
他擔心，其他國度的人或後世的人，聽不懂金剛經
因為每一個國家的語言紛歧樣，每個年月的語言也會有差別
這是一個非常實際 翻譯問題
可是，很顯明的，須菩提執著在金剛經的法相裡
他的心裡一定認為，佛現在所說的真谛
可能只有他們這一群有福澤的人能徹底瞭解
這部經典流傳下來，下一代的人能懂嗎??其他國家 翻譯人能懂嗎??
但是，慈悲心是我們每一個人與生俱來 翻譯感情，不是懂事以後才學來的
如果你仔細 翻譯觀察一個三歲小孩，你會發現
他對這個世界佈滿好奇，佈滿喜悅，他天生就是熱愛著每一個生命
如果你在他面前受了傷或悲傷難熬了
他必然會很想疼愛你，固然他還不會用言語來表達
但是，你必然會感受到他的真心
如果他看到了一隻小狗
你對他說：我們把這隻狗狗殺來吃好不好??
他一定會對你說：不要
假如我們還記得本身的小時辰
是否是都曾很但願可以有一隻寵物來讓本身疼愛??
甚至，會把一個沒有生命的娃娃當成有生命的娃娃來疼愛
這到底是誰敎你的??
沒有人敎過你，沒有人告知你要這麼做
那是你的本性，你生成就是那麼的慈悲
但是，我們長大了，學習了良多長短對錯的道理
乃至連慈悲心，我們都誤以為必需去進修才會有
所以，有良多的大道理在教我們，要行善，要眷注他人，不要殺生...等等
我們真 翻譯需要被這些大事理教訓嗎??
或者是，拋開所有長短對錯的大道理，我們就會發現一個原本來本的自己
我們來看一下這個小孩↓↓
這個小孩，莫非不是曾的自己??
他叫醒了我們內在的真實
對他來講，這沒有什麼好打動的，因為，原本就是如斯
六祖惠能說：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無搖動；
何期自性，能生萬法。
莫非不就是如許嗎??
所以，佛也給須菩提做了一個很完全 翻譯比方：
如來消逝後，再過五百年
如來怎麼可能會消逝??
如來一向都和每一個釋教徒 翻譯慈悲相對應著，怎麼可能會消失??
就猶如跟一個基督徒說：主消失了
他必然會滿頭霧水
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"
我們可以想像一下，在那時的情形下，說出來的這句話是什麼感覺
如來消失了，也就是所有人的慈悲都消逝了
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下掠取和殺戮，何其的可駭和悲慘
然後，眾生在這類疾苦 翻譯世界裡，輪迴了500年
假如在阿誰時辰，有一個持戒修福的人
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭受過極大魔難的人，其實，不需要他人點化
他本身就會憬悟，本身會釀成菩薩
如來也知道，他們會獲得無量 翻譯福德
佛不在意外面的世界未來産生了什麼事
祂在意的是須菩提的心裏目下當今發生了什麼事
須菩提感覺這部經典說 翻譯太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，懊惱於是產生←太慈悲的人都有這類特征啦
佛很一定的說出將來 翻譯産生
將來所有的眾生都會因為金剛經而獲得無量 翻譯福德
若是我們是須菩提，我們聽到佛如許說，是否是就安心多了??
佛先消弭了須菩提的懊惱，讓他安心
接下來，佛會十分鋒利的廢除須菩提對金剛經的法相
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經文：
何故故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，
無法相，亦不過法相。
何故故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何故故？若取不法相，即著我人眾生壽者 翻譯社
是故，不應取法，不該取非法。
所以義，故如來常說：
汝等比丘，知我說法如筏喻者。
法尚應捨，況且不法。
白話：
為什麼呢？這些眾生，不會再有分別心，也不會執著在法相裡
為什麼呢？這些眾生，假如專心來取相，就是著了心相
若是用法來取相，就是著了法相
所以，不該該取法，不該該取不法
就是這個意義，所以如來常說：
你們人人啊，知道我在說法，就比如一個在划船的人一樣
划到哪裡就是哪裡，划過 翻譯處所不留痕跡
准確的法都應該將他捨棄，更何況是不准確 翻譯法
譯者心得：
唉呀!!真是大徹大悟
本來是本身著了法相，才會像須菩提一樣，憂慮將來 翻譯眾生是不是曉得金剛經
但是，在佛的眼裡，所有 翻譯眾生都具足了佛性，將來的眾生皆是佛
所以，所有的眾生都沒有離別心，也不會執著在法相和心相裡
看到這裡，我們不再擔憂未來 翻譯眾生，我們的內心更深切的平和了
原來世尊是針對著我們在說法，讓我們的內心能安然平靜喜悅
當我們的心安然平靜之後
我們發現，我們的心只是回到經文開首時所說 翻譯狀況罷了
眾生皆是佛，這是打從一起頭，我們的慈悲心就感受到的
繞了一大圈，又回到了本來的感受
所以，佛目前所說的法，可以和我們的擔憂一路拋掉了
對於我們的心來說，祂什麼也沒說
在慈悲心裏，本來就是"實無眾生得滅渡者"
說法，正本就是一個慈悲心罷了，碰到什麼問題，就說什麼法
碰到紛歧樣的環境，紛歧樣的人，紛歧樣 翻譯狀態
就會產生紛歧樣的法
假如執著在法相裡，那就會像須菩提一樣，產生疑問
所以說，一個菩薩在說法，只是源自於祂的慈悲罷了
不應該執著在法相裡
假如成天把佛法和經文掛在嘴邊，那要如何去和每一個人交流??
並非每一個人都能接受佛法和經文
然則，每個人都能接管你的慈悲，不是嗎??
發現了嗎??
真正可以渡眾生的不是佛法，不是經文，是你自己的慈悲心
所有的經文，都是從慈悲心裏產生的
但是在慈悲心裏，實際上是什麼"法"都沒有的
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經文：
須菩提，於意云何?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？
如來有所說法耶？
須菩提言：
如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
亦無有定法，如來可說。
何故故？如來所說法，皆弗成取，不可說，
非法，非不法。
所以者何?一切聖賢，皆以無為法，而有差異。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如來獲得慈悲嗎??
如來有所說法嗎??
須菩提說：
如同我所瞭解佛所說的意思，沒有固定 翻譯法，只是慈悲
如來也沒有固定 翻譯法可說
為什麼呢??如來所說的法，全都不成取，不可說
不正確 翻譯方法，不是不准確的方式
這是怎麼說呢??一切的聖賢，都是以"無"作為方式，而有所差別
譯者心得：
須菩提的悟性很高，他即刻知道佛所說 翻譯意思
只有慈悲心是不變的，但是"法"是隨人或隨境而轉的
即便是如來佛，也沒有固定 翻譯法可說
然則，須菩提只答對了一半
今後 翻譯經文裡，佛會讓須菩提瞭解，就連慈悲心也是與生俱來的
原本就存在的，並不是學了佛法以後才會有慈悲心
目下當今，我們先來看看佛對須菩提 翻譯答覆有什麼增補申明
為什麼說，如來所說法，皆弗成取，不行說
因為，將如來所說 翻譯法取來對他人說，這個法就釀成了一個固定的法
法，是用來引發慈悲心的，然而，一個固定的法其實不會適用全數 翻譯人
執著在法相裡 翻譯人，輕易和他人起爭論
若是，只是帶著我們 翻譯慈悲，只是要激發出對方的慈悲心
面臨紛歧樣 翻譯人，不一樣的情形，天然就會生出紛歧樣的法來
所以說，如來所說法，皆不可取，不行說
為什麼說，非法，非非法呢??
例如：
各人都知道，不應扯謊，尤其是落發人不打誑語
但是，假如不撒謊，會害得一小我去自殺
莫非還對峙不說謊或保持沉默嗎??
重要的是慈悲心，而不是該不應扯謊吧!!
又為什麼說，一切聖賢，皆以"無"為法??
這個意思就是說
有什麼樣 翻譯心，就會產生什麼樣的人，和方式無關
心裡有義理，沒必要方式，就會產生一個課本氣的人
心裡有慈悲，沒必要方式，就會產生一個慈悲的人
如果說有方式可循的話，那麼大師不管是用什麼心
都使用同一個方式，就會釀成一樣的嗎??
絕對不是如許的
一樣的方法，用不一樣 翻譯心去做，就會獲得紛歧樣的本身!!
例如
在某個早晨，某甲看到一個拾荒的阿婆
某甲趕緊把家裡收集的寶特瓶送給阿婆
某甲對這個阿婆好，他很開心，他正再起頭他愉快的一天
然則，某乙的心裡正在咒罵阿婆的子孫：
現在的年青人都只顧本身，不知道要賜顧幫襯白叟家，道德沉溺.......
咒罵當局的無能：
某乙的心裡不高興，他正再入手下手他苦悶 翻譯一天
發現了嗎??
一樣是把寶特瓶送給阿婆，一樣是在佈施，在積德
可是，用紛歧樣的心去做，就會獲得紛歧樣的自己
"法"是可以仿照，可以背誦的，但，只有"心"才是最真實 翻譯
所以說呢，一切 翻譯聖賢，都是以"無"為"法"，而有所差異
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經文：
須菩提，於意云何?
若人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人所得福德，寧為多不？
須菩提言：甚多，釋尊，
何故故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
若復有人，於此經中受持，
甚至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
。-> 翻譯社|,-> 翻譯公司|的-> 翻譯
何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，
皆從此經出。
須菩提，所謂佛法者，即非佛法 翻譯社
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如果有一小我，把滿滿三千個大千世界 翻譯財寶拿來佈施
那這小我所獲得的福德多不多啊??
須菩提說：很多多少啊，世尊!!
為什麼??是福德，就不是福德的賦性，所以如來會說有良多的福德
若是有人，瞭解了金剛經
而且用那四句話，講給別人聽，他的福德勝過布施的福德
為什麼??須菩提，一切所有的佛，還有所有的慈悲心法
都是從金剛經裡衍生出來的
須菩提，所謂的佛法，就不是佛法
譯者心得：
什麼是福德??
什麼是福德性??
身體健康，很開心，是福德
兒女孝敬，很高興，是福德
財路滔滔，很高興，是福德
................等等，許多啦!!
這些讓我們很高興的條件，我們把它稱作福德
福德性，就是"很開心"
所以說，是福德即非福德性
這句話很重要，列位必然要緊緊的記住
因為接下來的經文裡會一直提到福德和功德
例如
若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德
例如
若復有人於此經中，甚至受持四句偈等，為他人說，其福甚多
例如
當來之世，若有善男人善女人，能於此承受持讀誦，
則為如來以佛聰明，悉知是人，悉見是人，皆得成績無量無邊好事
這些都是世尊在激勸我們的話
世尊進展我們照金剛經所說 翻譯去做，去影響他人
所以世尊才會說我們會有許多 翻譯福德和好事
就猶如，我們看到他人在積德
我們會發自心裏 翻譯讚歎他→真是功德無量
我們的情意裡只是希望他 翻譯善心能延續下去
可是，我們必然不希望對方因為我們如許的讚美
就自認為本身真 翻譯是好事無量吧
同樣的，世尊也不會希望因為祂這麼說
我們就著了福德相和好事相，認為自己有什麼福德和好事
現實上
一小我 翻譯內涵有喜悅，就是福德
一小我的內涵有溫暖，有慈悲心，就是好事
此刻，我假定兩個現象，我們來觀察一下
現象一
有個媽媽，她的小孩成就欠好，叛逆又沒禮貌
媽媽的心裡很惆怅，感覺自己很命苦，為什麼會生出如許的壞小孩??
對於這個媽媽來講，如果她的小孩成就好，又乖巧，又有禮貌
這樣媽媽就會很高興，這些讓她高興的條件，就是這個媽媽的福德
現象二
有個媽媽，她的小孩得了癌症，生命垂危
媽媽 翻譯心裡很難堪，為什麼老天爺要如許折磨她的小孩??
對於這個媽媽來講，只要她的小孩身體能夠健康
即便她的小孩成就欠好，起義又沒禮貌，這些她都不在乎
只要小孩的身體健康，她就會很知足，很高興
這個讓她高興的前提，就是這個媽媽的福德
發現了嗎??
福德的多寡並非由外在前提所決意
內涵所要求的前提越多，相對感應出來的外在福德就會越少
也就是說，一小我會不會知足，會不會開心
絕大部門 翻譯因素把握在本身的心態，而不是外界產生的前提如何
大部門的貪念所帶來 翻譯苦難，只是因為本身看不到這一點所釀成的
我們老是認為有追求才會有前進
假如一小我對自己的一切都很知足了，那麼她還有什麼好尋求的??
她的人生就會釀成沒有方針，沒有提高
而是來自於每一個人 翻譯創造力
每一個人都可以在當下很知足很高興的去發揮本身的締造力
只是這個社會並不是如斯的教育我們
這個社會只有教育我們必需去追求成功
而這個成功的方針是因為對當下的不知足而產生 翻譯
然後又告訴我們要知足常樂，真 翻譯是很矛盾又很反常的教育
ㄏㄏ~~
這個話題扯太遠了
我們還是回到經文吧!!^^
假如我們有滿滿三千個大千世界 翻譯財寶，然後把它拿來佈施
那開不高興啊??
這是空話，固然很高興嘍!!
所以如來會說，佈施了以後會有很多 翻譯福德
因為如來講：佈施了以後就會有許多 翻譯福德
所以大家在布施 翻譯時刻會很高興啊!!
搞欠好，搶著去佈施啊!!
所以說，不法，非不法，所謂佛法者，即非佛法
佛法只是出自於慈悲，只是為了要指導出眾生 翻譯慈悲
面對什麼樣 翻譯眾生，就會產生什麼樣的法，如斯罷了
所有一切的佛法，都是從這一個慈悲心裏生出來的
其實，只要有慈悲心，不管做什麼事都是佛法
但只如果言語，就是一種事理
我們瞭解了道理，才能帶給心裏擺脫和喜樂
但真正真實的得道，並不是瞭解了一個事理
而是得到了心裏的平靜和喜悅
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經文：
須菩提，於意云何?
須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?
須菩提言：不也，世尊 翻譯社
何以故?
須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，
是名須陀洹。
須菩提，於意云何?
斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?
須菩提言：不也，世尊 翻譯社
何故故?
斯陀含名一來往，而實無來往，
是名斯陀含。
須菩提，於意云何?
阿那含能作是念，我得阿那含果不?
須菩提言：不也，世尊。
何故故?
阿那含名為不來，而實無不來，
是故名阿那含。
須菩提，於意云何?
阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?
須菩提言：不也，世尊。
何故故?
實無有法名阿羅漢。
世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道。
即著我人眾生壽者 翻譯社
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，
是第一離欲阿羅漢。
世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
"須陀洹"可以如許子唸，我獲得須陀洹的了局嗎??
須菩提說：沒有啊!!世尊!!
為什麼呢??
須陀洹的意思是入流，而沒有進入，沒有進入身上的感官裡
是稱謂他為"須陀洹"
須菩提，這是什麼意思呢??
"斯陀含"可以如許子唸，我獲得斯陀含的成績嗎??
須菩提說：沒有啊!!世尊!!
為什麼呢??
斯陀含的意思是一來往，而現實上沒有來往
是稱號他為"斯陀含"
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿那含"可以如許子唸，我得到阿那含的成果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
阿那含的意思是不來，而現實上沒有不來
是稱號他為"阿那含"
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿羅漢"可以這樣子唸，我得到阿羅漢道嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
現實上沒有法，稱呼他為阿羅漢
須菩提說：
世尊，如果唸了阿羅漢，我得到了阿羅漢道，
就是著了相，起了分別心
世尊，佛說我獲得無諍三昧，人中最為第一，
是第一個脫離阿羅漢道。
世尊，我不會如許子唸，我是離開了阿羅漢道
世尊，我若是如許子唸，我獲得阿羅漢道，
世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提現實上什麼都沒有做，所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行"。
譯者心得：
從這一段對答，我們可以很清楚的知道
佛號，只是一個佛的名稱，一個佛號只是代表了一個意思
並不是唸了佛號就會獲得佛
須菩提很慈悲，相信人人都感覺的到
可是須菩提認為，起勁唸佛號的阿誰人
已經著了相，對眾生起了分別心
如果我們為了獲得佛，而去唸佛號，那是本身身上的貪念
純潔是為自己好而已
而一個真實的慈悲，並非想獲得什麼，只是想付出些什麼而已
當我們 翻譯身上有貪念的時辰，何來的慈悲??
然則，我們也很清晰的知道，一個很起勁想讓本身好 翻譯人
我們是很愛她 翻譯，因為，我們本來就是希望她可以過的很好
從須菩提的答覆中，我們可以直接瞭解
所謂的"樂阿蘭那行者"，就是什麼都沒有做的人
也就是說，別人很努力的在唸佛號，可是須菩提卻什麼都沒有做
從須菩發問說：釋尊，很有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
一向到目下當今，世尊所說 翻譯，都是在廢除須菩提對佛法的執著
世尊的感觸感染力很強 翻譯，從須菩提一句很簡單的問句
就看出了須菩提心中的執著
也以須菩提本身對唸佛號的不執著為例
來破除須菩提對金剛經的法相
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經文：
佛告須菩提，於意云何?
如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得 翻譯社
須菩提，於意云何?
菩薩肅靜佛土不？
不也，世尊。
何以故?肅靜佛土者，即非肅靜，是名肅靜。
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，
不應住色生心，不該住聲香味觸法生心，
應無所住而生其心 翻譯社
須菩提，譬如有人，身如須彌山王，
於意云何?是身為大不？
須菩提言，甚大，世尊 翻譯社
何以故?佛說非身，是名大身 翻譯社
白話：
佛告知須菩提，這是什麼意思呢??
如來之前在燃燈佛那裡，有得到什麼法嗎??
須菩提說：沒有，世尊!!
如來在燃燈佛那裡，現實上沒有獲得什麼法
須菩提，這是什麼意思呢??
菩薩有無把佛土弄得很肅靜啊??
須菩提說：沒有，世尊!!
為什麼呢??把佛土弄得很肅靜的，就不是肅靜，是叫做肅靜而已
所以說須菩提，各位菩薩及摩訶薩，應當要如許子的來生清淨心
不要從身體的感觸感染來生心
應當要不睬會那些感觸感染來生心
須菩提，好比有一個人，身體就像須彌山那麼大
這是什麼意思呢??這個身體大不大??
須菩提說：好大，世尊!!
為什麼呢??佛說那不是身體，只是把它叫做很大的身體
譯者心得：
所謂的"法"，就是內在 翻譯思惟所產生一段言語，或是一種行為
思想，就是你的心裡在措辭或是在影象
你細心 翻譯感受一下是否是如此??
我說法，你聽法
在這個進程裡，其實就是你自己的心裏也產生和我這個說法者不異 翻譯言語或影像
這些言語在你的思維裡轉換成某種意念或感情，然後這些意念才能被你本身接收
然後將這個思惟透過肢體，表殺青語言或行為
我們再窺察本身深一點
你會發現，你之所以能夠接管我的言語，認為我說的很對
那是因為，你 翻譯內涵正本就存在著和我溝通的意念
不同是，說法者將這個意念轉換成言語表達出來
而聽法者將這些言語轉換成意念，然後和本身正本就存在 翻譯意念做驗證
如果，你的身上沒有和我溝通 翻譯意念，或是存在著不一樣的意念
你就會聽不懂我在說什麼，乃至你會產生分歧的設法主意來排斥我，或者反駁我
所以說，這些你認為很對的事理，不是我灌注貫注給你 翻譯
是你本身的身上正本就存在的意念，它只是被我的言語驗證出來罷了
對於法沒有深入觀察的人，他就會用外界學到的法來產生本身的信心
但是，對於法有深刻調查的人，法就變成了一個驗證本身的東西
千萬萬萬 翻譯法，會驗證出自己的內涵某一個溝通的意念
所以說，找回了本身的慈悲心之後，所有的法都是空的
即便是如來佛，也沒有獲得什麼佛法
一個好 翻譯師父，並不在於他教授給你什麼
而是在於，他可以或許讓你丟掉些什麼
就猶如，目下當今的佛對須菩提一樣
祂讓須菩提連金剛經這麼好的法都丟掉
因為丟掉的越多，越可以或許感受更真實的本身
那麼，我們也來看看目下當今 翻譯自己
在我們浏覽經文的過程當中
是學到了些什麼，照舊丟掉了些什麼??
若是你覺得，你應當學些什麼
那麼，請你終止
請你能專心去印證就好
印證不到 翻譯，請你跳過，不要強求
因為，常識和聰明是不一樣 翻譯器械
所有的常識都是從外面學來的
我們一向都在用一種進修常識的模式在看待自己
肄業若渴，這固然是我們很好的本性，本來就是應當如斯
當我們學到很多的常識，對外在的世界瞭解的更多
我們可以運用知識來美滿外在的世界
我們是很開心 翻譯
但是對於聰明，那是別的一種學習模式
它和進修常識是紛歧樣的，它 翻譯模式叫做→恬靜
當你把感受放在本身 翻譯身上，讓本身很舒適
讓你的腦殼恬靜下來，阿誰內涵的聰明就會本身跑出來
就猶如靈感到臨 翻譯時刻一樣，在阿誰刹時
你的腦殼恬靜了，沒有思慮了，靈感就忽然蹦的跳出來
只是你沒有發覺到腦袋安靜的阿誰刹時罷了
然則，你必需知道，它不是從外面學來的
它一直都在你的裡面，只是還沒跳出來而已
智慧也是一樣，它一向都在你的裡面，只是還沒跳出來罷了
它惟有從你的內在産生，才有可能去美滿你本身
所以，你不克不及像學習常識一樣的，認為他人說的很對就去記憶它
然後就要把它拿來用，把它拿來約束本身或約束別人
但是，那只是事理很對罷了，那並非真實的自己
我們剛才看到那個小男孩的影片，可以知道
他在面對的是一個很真實的本身，而不是准確 翻譯事理
他順從了本身，他是很高興的
但假如今天的狀態是，他很想吃章魚丸，媽媽卻不準他吃
媽媽告知她要愛護動物，不可以殺生.....等等，那狀況又會是若何??
所有的道裡全數都很准確，然則，這個男孩的心裡難過
所以，你可以很安心的，他總有一天會去吃章魚丸
他將永久沒有機遇去找到那個真實 翻譯自己
它節制著你，應該要如許做，應當要那樣做
你被一個准確的事理節制住了，你真的高興嗎??
又或是，我們應當像誰人小男孩一樣
所以了，學習如何讓自己的智慧去很真實的發生才是重點
背誦了一大堆很准確的道理，實際上是很危險 翻譯
OK!!
我們現在回到經文裡
色聲香味觸法，就是我們身上的感觸感染
我們一直執著在身上的感觸感染裡，或執著在道理當中，心就會不清淨
若是我們絡續的執著在看到的，聽到的，感受到的或想到的
心就會隨著起變化，那麼，那種帶著喜悅的慈悲心就不見了
例如：有人打你，你很在乎那個痛，你還會對對方慈悲嗎??
例如：有人罵你，你很在意那句危險你的話，你還會對對方慈悲嗎??
例如：你感覺有一小我很不講道理，你就已討厭他了
你還會對對方慈悲嗎??
所以說，一個慈悲 翻譯菩薩，應無所住而生其心
相由心生
所以說，把佛土弄得很肅靜，只是看起來很肅靜罷了，那不是肅靜
對佛有肅靜的心，不管佛土如何，佛都很肅靜
所以，世尊對須菩提做了一個很有趣 翻譯比方
有一小我的身體就像須彌山那麼大，真 翻譯好大
但，那只是我們的想像罷了，那並非真實的身體
只是把它叫做很大的身體罷了
佛法就是如此，佛只在乎你心裡 翻譯感觸感染，並不在意有沒有道理
就如同，"三千個大千世界 翻譯玉帛"拿來佈施，這哪有事理??
這類事基本弗成能産生
但是，你能很清晰 翻譯感觸感染到那種喜悅
說法，就是針對每一個人心裏裡的感受，讓內心喜樂和沉靜
而不是執著在身外 翻譯是非對錯裡
****************************************************
經文：
須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，
於意云何?是諸恆河沙，寧為多不？
須菩提言：甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。
須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，
得福多不？
須菩提言:甚多，世尊。
佛告須菩提:
若善男子善女人於此經中，甚至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德。
白話：
須菩提，假如恆河裡的沙，都釀成了一條恆河
這是什麼意思呢??那麼所有恆河的沙，多不多啊??
須菩提說：很多多少!!世尊!!恆河都多到數不清了，更況且是它的沙!!
須菩提，我目前忠實 翻譯告訴你，如果有善男人或善女人
用所有的恆河沙數乘以三千個大千世界的玉帛，拿來佈施
獲得的福多不多啊??
以下內文出自: http://blog.youthwant.com.tw/ninyspapa/lenity/1/有關翻譯的問題歡迎諮詢華頓翻譯社
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